La divisione tra corpo e mente è un’illusione nella medicina tradizionale cinese (MTC). Questi regni sono intrecciati insieme da sostanze vitali: qi (chee), sangue, essenza e fluidi corporei. Non sono solo componenti fisici. Sono il mezzo attraverso il quale gli organi interni esprimono l’intero spettro dell’esistenza umana: fisica, mentale, emotiva e persino spirituale.
Non puoi capire la fisiologia senza di loro. Non puoi diagnosticare senza di loro.
Cos’è esattamente il Qi?
Definire qi è notoriamente difficile. Non rientra perfettamente nelle categorie occidentali di materia o energia. Si trova da qualche parte nella zona grigia tra i due. Ha sostanza, ma non ha una struttura fissa. Possiede energia, ma resiste alla misurazione.
Consideralo come il potere fondamentale che guida la natura e, per estensione, la forza vitale all’interno del tuo corpo. Come lo vedi? Guarda un temporale. Gli alberi caduti e gli edifici distrutti sono la prova della sua forza. Non puoi tenere in mano il qi della tempesta, ma puoi vederne il risultato.
Nel corpo si applica la stessa logica. La forza del tuo qi digestivo non è astratta. Si manifesta nel tuo appetito. Si manifesta nel colore della tua lingua. Pulsa al ritmo delle tue arterie. Determina il modo in cui il tuo corpo risponde al cibo che mangi.
Il sistema autostradale dei meridiani
Il Qi non si muove in modo casuale. Scorre attraverso una rete chiusa di canali chiamati meridiani. Ci sono dodici meridiani maggiori, ciascuno collegato a uno dei dodici sistemi di organi. Questi sistemi sono accoppiati come yin e yang, collegati da struttura, funzione e dai loro percorsi meridiani.
Otto meridiani extra si intrecciano attraverso l’intera rete, assicurando che il qi raggiunga ogni tessuto. Questo flusso fornisce nutrimento. Offre calore. Fornisce energia.
Il ciclo è preciso. Il Qi attraversa tutti i meridiani principali ogni ventiquattro ore. Consideriamo il meridiano del cuore. Il suo picco di flusso è tra le 11:00 e le 13:00. Da lì si sposta verso il meridiano dell’intestino tenue, indugiando fino alle 15:00. Successivamente si sposta sul meridiano della Vescica. Questa rotazione quotidiana continua attraverso ogni sistema di organi.
Questi canali corrono in profondità, ma emergono in punti specifici della pelle. Questa accessibilità è il fondamento dell’agopuntura, della digitopressione e della moxibustione. I professionisti manipolano questi punti utilizzando aghi, pressione o calore. L’obiettivo è dirigere l’energia curativa verso organi indeboliti o eliminare la stagnazione dove il flusso è bloccato.
Il Qi non funziona in modo isolato. Si basa su sangue, essenza e fluidi per mantenere la salute. Capire il suo ruolo è solo l’inizio.
Se hai mai guardato una tabella della Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e hai visto decine di diversi tipi di qi elencati, potresti creare confusione rapidamente. Ma prima di preoccuparti delle specifiche del qi del polmone rispetto al qi della milza, è utile comprendere le nozioni di base. Ogni tipo di energia nel corpo condivide cinque lavori fondamentali.
Pensa a queste cinque funzioni come al motore, allo scudo e all’impianto idraulico del tuo sistema interno. Non sono concetti astratti; sono le ragioni meccaniche per cui ti senti caldo, perché il tuo sangue si muove e perché i tuoi organi rimangono al loro posto.
Trasformazione: trasformare la materia in energia
Il primo compito di qi è la trasformazione. Prende le materie prime e le converte in energia utilizzabile. Questo è un processo metabolico continuo.
Nel tratto digestivo, il qi della milza scompone il cibo. Trasforma quel pasto in sangue ed energia che il corpo può effettivamente utilizzare. Senza questo passaggio, il cibo resta lì.
Il rene qi gestisce i liquidi. Filtra l’acqua corporea, separando la pura essenza necessaria alla vita dalle acque reflue che devono essere espulse.
Nel frattempo, il qi polmonare si occupa dell’aria che respiri. Estrae l’ossigeno dall’atmosfera e lo trasforma nell’energia che sostiene la vita cosciente.
Movimento: Il Comando del Sangue
“Qi è il comandante del sangue.” Questo è un vecchio detto della MTC per un motivo. Il sangue non si muove da solo. Richiede qi per spingerlo attraverso i vasi.
Ciò vale non solo per la circolazione. Ogni movimento fisico si basa sul qi. A piedi. Respirazione. Anche l’attivazione neurale coinvolta nel pensiero. Anche la crescita e lo sviluppo sono guidati da questa energia.
Se il qi ristagna o si ferma, segue il sangue. Si verifica la stasi. Si manifesta il dolore. La connessione tra flusso energetico e movimento fisico è diretta e immediata.
Protezione: lo scudo esterno
Il tuo corpo è costantemente sotto attacco da parte di elementi esterni. Vento, freddo, umidità e agenti patogeni mettono sempre a dura prova il perimetro. Wei qi (difensivo qi ) forma lo strato protettivo esterno.
Agisce come una barriera del sistema immunitario. Quando questa energia è forte, resisti alla malattia. Quando è debole, ti ammali. Spesso.
Questo è il motivo per cui le persone con un qi debole spesso si ritrovano a prendere ogni raffreddore che circola. Lo scudo ha dei buchi. Entrano gli agenti patogeni.
Conservazione: tenere le cose dentro
Qi ha una funzione di mantenimento. Mantiene i tuoi organi nelle loro corrette posizioni anatomiche. Mantiene il sangue all’interno dei vasi a cui appartiene. Mantiene contenuti i liquidi corporei.
Quando il qi diventa carente, la ritenzione fallisce.
- Gli organi potrebbero cedere. Ciò porta al prolasso.
- Possono verificarsi perdite di sangue. Ciò causa disturbi emorragici.
- I liquidi potrebbero fuoriuscire. Ciò provoca sudorazione o minzione eccessiva.
Sembra semplice, ma l’integrità strutturale del corpo dipende da questa capacità di tenuta. Senza di esso, le cose vanno in pezzi. Letteralmente.
Riscaldamento: il Fuoco Yang
L’aspetto yang del qi dei reni è il riscaldatore del corpo. Ti tiene caldo dall’interno.
Quando questo calore è sufficiente, le tue estremità sono calde. La tua digestione funziona in modo efficiente. Il tuo tasso metabolico rimane stabile.
Ma quando il qi del rene è carente
La medicina tradizionale cinese non tratta l’energia come un blocco unico e monolitico. Suddivide qi in tipi specifici in base alla sua provenienza e a cosa fa. Parte di questa energia viene ereditata. Una parte è costruita. E la magia avviene nel mezzo.
Il patrimonio che non puoi sostituire
Il qi prenatale è la base. È il tuo punto di partenza costituzionale, determinato dalla genetica e dalla salute dei tuoi genitori al momento del concepimento e durante la gravidanza. Non puoi cambiare questo. È risolto.
Ma puoi gestire la velocità con cui si scarica.
Pensa al qi prenatale come alla batteria con cui sei nato. Non puoi ricaricare la carica iniziale, ma puoi smettere di perdere energia. Scelte di stile di vita salutari, respirazione consapevole e una dieta equilibrata non contribuiscono al serbatoio; semplicemente rallentano l’esaurimento. È qui che la medicina tradizionale cinese offre il suo consiglio più pratico: conserva la risorsa limitata che ti è stata data.
Questa strategia di conservazione consente alle persone con una costituzione ereditaria debole di vivere una vita vivace. Il trucco? Devi aumentare contemporaneamente la tua energia postnatale per compensare ciò che non puoi cambiare.
Costruire energia dall’esterno verso l’interno
Se il qi prenatale è ciò con cui sei nato, il qi postnatale è ciò che guadagni. Si tratta di energia acquisita derivata da due fonti: il cibo che digerisci e l’aria che respiri. Insieme, questi alimentano i processi vitali del corpo.
I polmoni e la qualità dell’aria
Il qi del polmone estrae energia dall’aria. Ma non tutta l’aria è uguale. La qualità del qi postnatale dipende fortemente dalla forza polmonare, dalla qualità dell’aria e dal modo in cui respiri. Pratiche come il qigong allenano i polmoni a estrarre il qi in modo più efficiente.
Quando il qi polmonare è carente, il corpo si lamenta. La stanchezza comincia a farsi sentire. Il respiro diventa corto. Appare il pallore. I raffreddori diventano frequenti. La connessione tra salute respiratoria e vitalità generale è immediata e tangibile.
La Milza e la Qualità degli Alimenti
La milza qi gestisce l’altra metà dell’equazione: la digestione. Estrae energia dal cibo. Una milza debole porta ad affaticamento, scarso appetito, lentezza e feci molli. Ma anche una milza forte non può fare miracoli se il carburante è cattivo.
È qui che la dieta moderna si scontra con la teoria antica. Le persone abituate a cibi integrali freschi e biologici spesso riferiscono un crollo energetico quando sono costrette a mangiare cibi raffinati, carichi di pesticidi e denaturati. Ricerche recenti lo confermano: i prodotti biologici contengono livelli di nutrienti significativamente più elevati. Nutrienti inferiori significano meno qi estratto, indipendentemente da quanto sia forte la tua digestione.
Quando sia il qi dei polmoni che quello della milza sono forti e il cibo e l’aria sono di alta qualità, il qi postnatale si accumula. Le erbe che tonificano questi sistemi, combinate con esercizi di respirazione, possono aiutare. Anche con un patrimonio genetico debole, questa energia acquisita può sostenere una vita sana.
Il risultato: il vero Qi
Quando il qi prenatale e quello postnatale si fondono, formano il vero qi. Questa è l’energia totale responsabile di ogni funzione del corpo. Clinicamente, due forme di vero qi contano di più: il qi nutritivo e il qi protettivo.
Qi nutritivo ed equilibrio interno
Il qi nutritivo circola attraverso i meridiani, gli organi nutritivi. L’agopuntura mira a questo flusso. Pungendo, premendo o riscaldando punti specifici, i professionisti mirano a influenzare direttamente la funzione degli organi.
Prendi l’appendicite. Tradizionalmente, per trattarlo viene manipolato un punto sotto il ginocchio, spesso eliminando i sintomi prima che si manifesti l’infezione. In un caso degno di nota, un chirurgo cinese che eseguiva appendicectomie notò che pungere questo punto causava una contrazione ritmica dell’intestino attorno all’appendice. È una dimostrazione visibile del potere del qi, anche se il meccanismo esatto rimane sfuggente alla scienza occidentale.
Qi protettivo e immunità
Il qi protettivo, o wei qi, scorre tra la pelle e i muscoli. Il suo compito è la difesa. Protegge il corpo dagli agenti patogeni esterni. È interessante notare che questo antico concetto si adatta sorprendentemente bene al moderno sistema immunitario.
La ricerca ha confermato che erbe come la radice di astragalo (huang qi ) rafforzano efficacemente la resistenza alle malattie. I punti di agopuntura come lo Stomaco 36 (Zusanli ) e l’Intestino Crasso 4 (Hegu ) mostrano effetti di potenziamento immunitario simili. Le prime linee del corpo sono rafforzate non solo dalla medicina, ma da questa energia sottile e circolante.
Quando i livelli, la direzione o il flusso del qi vengono interrotti, ne conseguono problemi di salute. Comprendere come si manifestano questi squilibri è il passo logico successivo nella pratica.
Per ulteriori informazioni sulla medicina tradizionale cinese, trattamenti, cure, credenze e altri argomenti interessanti, vedere:
- Come funziona la medicina tradizionale cinese
- Come trattare i disturbi comuni con la medicina tradizionale cinese
- Medicina tradizionale cinese per tosse, raffreddore, influenza e allergie
- Medicina Tradizionale Cinese per l’apparato digerente
- Medicina tradizionale cinese per alleviare il dolore
- Medicina tradizionale cinese per la salute generale
La medicina cinese opera su una precisa mappa di distribuzione dell’energia. Non importa solo che tu abbia qi ; si preoccupa del volume, del vettore e della velocità di quell’energia mentre si muove attraverso organi specifici. Quando questo sistema fallisce, il corpo segnala un problema. Le interruzioni più comuni rientrano in quattro categorie: carenza, affondamento, stagnazione e movimento ribelle.
Il peso della carenza di Qi
Fatica. Pallore. Un letargo profondo e stanco. Questi sono i segnali d’allarme universali di una carenza di qi, indipendentemente dall’organo coinvolto. Ma le conseguenze specifiche dipendono interamente da quale organo funziona a vuoto.
Prendi la milza. Nella medicina tradizionale cinese (MTC), la milza governa l’appetito e la digestione. Quando il qi della milza è carente, la macchina rallenta. Hai uno scarso appetito. Hai feci molli. Il motore digestivo semplicemente non ha il carburante per elaborare correttamente il cibo.
Poi ci sono i polmoni. Il Qi polmonare determina la forza della tua respirazione. Quando è debole, il respiro sembra superficiale. La mancanza di respiro diventa un compagno. Una tosse cronica persiste perché i polmoni non riescono a liberare efficacemente le vie aeree. Il protocollo di trattamento è semplice: tonificare. Rafforza il qi dell’organo interessato finché non può riprendere le sue funzioni.
Quando vince la gravità: il Qi che affonda
Il Qi ha una funzione di trattenimento. Agisce come un sistema di sospensione interno, mantenendo gli organi ancorati al loro posto. Quando questo sostegno del qi si indebolisce, la gravità prende il sopravvento.
È qui che entrano in gioco i disturbi legati all’affondamento del qi. Il qi è troppo debole per sostenere i tessuti. Il risultato? Cadente. Organi prolassati. Stiamo parlando dell’utero, del colon trasverso o del retto che cadono dalla loro posizione normale. È un fallimento strutturale dell’energia.
Punti di agopuntura e formule erboristiche specifiche vengono utilizzati per sollevare e correggere questo squilibrio. L’obiettivo è ripristinare la forza di sollevamento verso l’alto che mantiene intatta l’architettura del corpo.
Flusso bloccato: Qi stagnante
Non tutti i problemi sono causati dalla mancanza di energia. A volte ce n’è troppa o è bloccata nel posto sbagliato. Questo è qi stagnante.
Il flusso è bloccato. Le funzioni dell’organo si bloccano perché l’energia non può muoversi. Il fegato è il principale sospettato qui. Il fegato è responsabile del flusso regolare e senza restrizioni delle emozioni. Quando quel flusso si intasa, la ricaduta emotiva è immediata: irritabilità, rabbia, sensazione di essere “bloccati” mentalmente.
Fondamentalmente, non trattarlo con i tonici. Aggiungere più energia a un ingorgo peggiora la congestione. Il trattamento deve concentrarsi sullo spostamento del qi, sulla dispersione del blocco e sul ripristino del flusso.
Andare nella direzione sbagliata: Qi ribelle
L’energia ha una direzione preferita. Non è casuale. I polmoni e lo stomaco muovono il qi verso il basso. La milza muove il qi verso l’alto. Questo flusso direzionale è essenziale per la fisiologia.
Quando la direzione si inverte, ottieni il qi ribelle.
- Qi polmonare ribelle: l’energia combatte verso l’alto invece che verso il basso. Risultato? Tosse o respiro sibilante.
- Qi dello stomaco ribelle: Invece di scendere per digerire, si ribella verso l’alto. Risultato? Nausea, eruttazione, vomito.
- Qi della milza ribelle: invece di aumentare i nutrienti, non riesce a trattenere le cose. Risultato? Diarrea.
Il corpo essenzialmente discute con se stesso. Il trattamento consiste nel riportare il Qi nella sua direzione naturale e sana.
Oltre il Qi: le altre sostanze
Il Qi è centrale, ma non è tutta la storia. La medicina cinese esamina una costellazione di sostanze vitali, ciascuna delle quali svolge un ruolo distinto nella salute. Comprendere queste interazioni fornisce un quadro più chiaro di come il corpo mantiene l’equilibrio o lo perde.
Per coloro che approfondiscono il modo in cui interagiscono questi sistemi, ecco ulteriori risorse:
- Come funziona la medicina tradizionale cinese
- Come trattare i disturbi comuni con la medicina tradizionale cinese
- Medicina tradizionale cinese per tosse, raffreddore, influenza e allergie
- Medicina Tradizionale Cinese per l’apparato digerente
- Medicina tradizionale cinese per alleviare il dolore
- Medicina tradizionale cinese per la salute generale
Altre sostanze vitali nella medicina cinese
La connessione sanguigna oltre la circolazione
Il Qi occupa tutti i titoli dei giornali, ma la medicina tradizionale cinese (MTC) considera il sangue altrettanto fondamentale per la salute. Non è solo un meccanismo di trasporto dell’ossigeno. In questo quadro, il sangue fornisce la base fisica sostanziale per la mente. Affina i sensi.
Una carenza qui non è solo causa di affaticamento. Frattura la chiarezza mentale. Scarsa memoria. Ansia. Insonnia.
Gli occhi soffrono per primi. La carenza di sangue si presenta spesso come una visione offuscata. La relazione con il qi è simbiotica. I praticanti lo descrivono come: “Il sangue è la madre del qi e il qi è il leader del sangue”. Senza la base nutritiva del sangue, il qi non ha nulla per sostenersi. Senza la forza trainante del qi, il sangue non può formarsi o circolare correttamente. Fuoriuscirebbe dai vasi. Scorrono insieme, inseparabili.
Quando il sangue fallisce: sintomi specifici dell’organo
Il compito principale del sangue è il nutrimento. Mantiene umidi gli organi, la pelle, i muscoli e i tendini. Quando tale fornitura diminuisce, i sintomi sono fisici ed emotivi. Pelle secca. Tendini inflessibili. Squilibri riproduttivi.
Poiché il qi e il sangue sono bloccati in quella danza complementare, un problema con l’uno di solito trascina l’altro verso il basso. La stagnazione in uno porta alla stagnazione nell’altro.
Tre organi gestiscono questo flusso più direttamente:
- La Milza: questo organo crea qi e sangue dal cibo. Agisce anche come valvola, mantenendo il sangue all’interno dei vasi. Un qi della milza debole significa scarsa produzione di sangue o disturbi emorragici.
- Il Cuore: “governa il sangue e i vasi”. La carenza di qi o yang del cuore significa energia insufficiente per spingere il sangue attraverso gli arti. Risultato: cattiva circolazione ed estremità fredde. Poiché il cuore ospita la mente, una carenza di sangue cardiaco provoca palpitazioni, irrequietezza e vuoti di memoria.
- Il Fegato: Accumula il sangue durante il riposo. Questa è una fase di rigenerazione. Regola anche il flusso mestruale e la fertilità. La carenza di sangue al fegato porta a mestruazioni scarse o infertilità. Il sangue stagnante del fegato provoca crampi. Poiché il fegato “si apre negli occhi”, questa carenza porta anche corpi volanti e secchezza oculare.
Fluidi corporei: l’equilibrio invisibile
La MTC definisce i fluidi corporei in generale. Sudore. Lacrime. Saliva. Muco. Lubrificanti. Questi sono i sottoprodotti della digestione, regolati dalla milza e dallo stomaco ed espulsi dall’intestino e dalla vescica.
Ma la regolamentazione va più in alto. I polmoni gestiscono i liquidi dall’alto. I reni controllano il metabolismo in tutto il corpo.
I professionisti classificano questi fluidi in due tipi:
1. Jin: Fluidi sottili e chiari. Inumidiscono la pelle e i muscoli.
2. Sì: Fluidi densi e viscosi. Lubrificano le articolazioni e nutrono il cervello.
Insieme, sono jin ye. Un professionista può leggere la salute degli organi semplicemente osservando questo equilibrio. Ecco perché le consultazioni iniziali approfondiscono la sete, la frequenza della minzione e i modelli di sudorazione.
Il sudore è controllato dal cuore. La sudorazione diurna segnala una carenza di yang. La sudorazione notturna segnala una carenza di yin.
Le lacrime appartengono al fegato. Gli occhi asciutti indicano una mancanza di sangue al fegato e di yin.
L’espettorato è un problema della milza. Un eccesso di catarro suggerisce un eccesso di yin nella milza.
I polmoni immagazzinano il muco. Una tosse grassa o un naso che cola indicano un eccesso di yin nei polmoni.
I reni governano l’umidità generale. Una bocca persistentemente secca suggerisce una carenza di yin nei reni.
Il ciclo di feedback del Qi-Fluido
I fluidi e il qi sono strettamente collegati. Il Qi trasforma i fluidi. Se il qi è debole, i liquidi non si muovono. Ciò provoca ritenzione o, ironia della sorte, sudorazione eccessiva.
Al contrario, se i liquidi ristagnano, la circolazione del qi viene bloccata. La perdita abbondante di liquidi drena gravemente il qi. Questo è il motivo per cui i praticanti della MTC sono cauti con le erbe che inducono la sudorazione nei pazienti che sono già carenti di qi. Il rischio di drenare l’energia rimanente del corpo è troppo alto.
Essenza (Jing) e Spirito (Shen)
Essenza
Immagazzinata nei reni, l’essenza (jing ) è la sostanza della vita. Guida la crescita, lo sviluppo e la riproduzione.
Ci sono due fonti. L’essenza prenatale viene ereditata dai genitori. È il carburante originale. Non puoi aumentarlo. Puoi conservarlo solo attraverso la moderazione e uno stile di vita sano. L’essenza postnatale deriva dalla nutrizione, derivata dal cibo e dall’aria. Ciò può integrare la riserva originaria.
L’essenza forte significa uno sviluppo normale durante l’infanzia. Nell’età adulta, supporta l’immunità, la funzione cerebrale e la fertilità.
L’essenza debole racconta una storia diversa. Nei bambini si manifesta con difetti congeniti, ritardo mentale o ritardo della crescita. Negli adulti, porta a infertilità, bassa immunità e invecchiamento precoce.
Spirito
Lo Spirito (shen ) è la vitalità innata. Viene spesso tradotto come “anima”, ma ha una presenza tangibile e materiale.
Quando shen è sano, gli occhi hanno una luce brillante. La mente è chiara. È il segno visibile che le sostanze fondamentali del corpo – qi, sangue, fluidi ed essenza – lavorano in armonia.
Nella medicina tradizionale cinese il cuore è più di una pompa. È considerato il luogo di riposo dello spirito, o shen. A causa di questo ruolo, i disturbi dello shen vengono generalmente diagnosticati come squilibri cardiaci. La gravità dello squilibrio determina i sintomi.
Una lieve sindrome shen spesso deriva da una carenza di sangue cardiaco. Potresti non riconoscerlo immediatamente. Sembra una dimenticanza. Si manifesta come insonnia. Seguono stanchezza e irrequietezza. La mente si sente dispersa perché il sangue non riesce ad ancorare lo spirito.
Il quadro cambia drasticamente con condizioni più gravi. Considera “catarro di calore che confonde il cuore”. Questa non è solo ansia. L’individuo può diventare violento. Il loro viso e gli occhi diventano rossi. Nella medicina occidentale, un medico potrebbe diagnosticare questa presentazione come psicosi. Il calore e la torbidità offuscano la chiarezza della mente.
C’è anche la diagnosi di “flemma che blocca l’apertura del cuore”. Questo è grave. Una persona in coma a causa di un ictus può ricevere questa etichetta. Così potrebbe qualcuno che soffre di attacchi epilettici. La flemma ostruisce fisicamente l’orifizio, impedendo l’accesso alla coscienza.
Queste distinzioni contano. Mostrano come la MTC classifica gli stati mentali e neurologici attraverso metafore fisiche. I trattamenti differiscono a seconda che la causa sia una carenza, il calore o un blocco.
Esplorazione di ulteriori concetti della MTC
Se vuoi approfondire questi sistemi, cerca risorse che ne analizzino i meccanismi.
- Come funziona la medicina tradizionale cinese: Comprendere la logica fondamentale del qi e dei meridiani.
- Come trattare i disturbi comuni con la MTC: Scopri le applicazioni pratiche per i problemi quotidiani.
- MTC per tosse, raffreddore, influenza e allergie: Scopri come la salute respiratoria viene vista internamente.
- Il sistema digestivo nella MTC: Scopri perché la salute dell’intestino è legata allo stato mentale.
- Strategie per alleviare il dolore: Esplora approcci non farmaceutici al dolore cronico.
- Mantenimento della salute generale: Ottieni una visione olistica delle cure preventive.
Informazioni sui contributori
Bill Schoenbart porta decenni di esperienza in questo campo. Pratica la medicina tradizionale cinese dal 1991. Quell’anno ha conseguito un Master in MTC. Oggi insegna teoria medica ed erboristeria della MTC in una scuola di agopuntura in California. Mantiene anche una pratica clinica, tenendo un piede nella teoria e l’altro nella cura del paziente.
Ellen Shefi offre una prospettiva multidisciplinare. È un tecnico di massaggio autorizzato, un agopuntore autorizzato e una dietista registrata. La sua pratica privata di agopuntura è uno sbocco per le sue capacità. Ha anche collaborato allo sviluppo di protocolli di agopuntura. Il suo lavoro ha contribuito a un progetto di ricerca nazionale finanziato dall’Ufficio di medicina alternativa del National Institutes of Health. Rimane attiva nelle comunità professionali, tra cui l’American Association of Acupuncture and Oriental Medicine, l’American Herb Association e l’Oregon Acupuncture Association.
