Oddělení těla a mysli je v tradiční čínské medicíně (TCM) iluzí. Tyto sféry jsou protkány životně důležitými látkami – qi (čchi), krví, esencí a tělesnými tekutinami. Nejsou to jen fyzické komponenty. Jsou médiem, jehož prostřednictvím vnitřní orgány projevují celé spektrum lidské existence: fyzickou, mentální, emocionální a dokonce i duchovní.
Bez nich není možné porozumět fyziologii. Bez nich není možné stanovit diagnózu.
What exactly is Qi?
Definovat qi je notoricky obtížné. Nezapadá do západních kategorií hmoty nebo energie. Leží někde v šedé zóně mezi tím. Má hmotu, ale žádnou pevnou strukturu. Má energii, ale odolává měření.
Představte si to jako základní sílu, která pohání přírodu a v důsledku toho i životní sílu ve vašem těle. How can I see her? Podívejte se na bouřku. Polámané stromy a zničené budovy jsou důkazem její síly. Nemůžete držet bouřkovou qi v ruce, ale můžete vidět výsledek.
Stejná logika platí i v těle. Síla vaší trávicí čchi není abstraktní. Projevuje se to ve vaší chuti k jídlu. Projevuje se v barvě vašeho jazyka. Pulzuje s rytmem vašich tepen. Určuje, jak vaše tělo reaguje na jídlo, které jíte.
Meridian dálniční systém
Qi se nepohybuje náhodně. Protéká uzavřenou sítí kanálů zvaných meridiány. Existuje dvanáct hlavních meridiánů, z nichž každý je spojen s jedním z dvanácti orgánových systémů. Tyto systémy jsou spárovány jako jin a jang, propojené strukturou, funkcí a svými meridionálními drahami.
Osm dalších meridiánů prostupuje celou sítí a zajišťuje dodávku qi do každé tkáně. Tento tok poskytuje energii. It gives warmth. It supplies energy.
The cycle is precise. Qi prochází všemi hlavními meridiány každých dvacet čtyři hodin. Podívejme se na srdeční meridián. Jeho průtok vrcholí mezi 11:00 a 13:00. Odtud přechází do meridiánu tenkého střeva, kde setrvává do 15:00. Poté přechází do meridiánu močového měchýře. Tato denní rotace pokračuje všemi orgánovými systémy.
Tyto kanály probíhají hluboko, ale vystupují na povrch ve specifických bodech pokožky. Tato dostupnost je základem akupunktury, akupresury a moxování. Praktici vyvíjejí tlak na tyto body pomocí jehel, tlaku nebo tepla. Cílem je nasměrovat léčivou energii do oslabených orgánů nebo vyčistit stagnaci, kde je proudění blokováno.
Qi nefunguje izolovaně. K udržení zdraví spoléhá na krev, esenci a tekutiny. Pochopení jeho role je jen začátek.
Pokud jste se někdy podívali na tabulku tradiční čínské medicíny (TCM) a viděli jste desítky různých typů qi, může to být rychle matoucí. Než se však začnete starat o jemné rozdíly mezi čchi plic a čchi sleziny, je užitečné porozumět základům. Každý typ energie v těle plní pět základních úkolů.
Představte si těchto pět funkcí jako motor, štít a potrubí vašeho vnitřního systému. Toto nejsou abstraktní pojmy; jsou to mechanické důvody, proč cítíte teplo, proč se pohybuje krev a proč vaše orgány zůstávají na svém místě.
Transformace: přeměna hmoty na energii
Prvním úkolem qi je transformace. Bere suroviny a přeměňuje je použitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelný uzpůsobitelnýchableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableaable bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableaable bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableab leableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableability ableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabl umožnitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňující bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableable ableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableab leableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableable ableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableable ableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableable bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableaable bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableab leableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableability ableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabl
umožnitelný uzpůsobitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabl umožnitelný uzpůsobitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný umožňitelný bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableable
Tradiční čínská medicína (TCM) nepovažuje energii za jeden monolitický celek. Rozděluje qi na konkrétní typy v závislosti na jejím původu a funkcích. Část této energie je zděděna, část se tvoří nezávisle. A kouzlo se děje uprostřed.
Dědictví, které nelze nahradit
Prenatální qi je základní úroveň. To je vaše konstituční východisko, které určuje genetika a zdraví vašich rodičů v době početí a během těhotenství. Nemůžeš to změnit. Je to opraveno.
Ale můžete ovládat, jak rychle se vyčerpá.
Představte si prenatální qi jako baterii, se kterou jste se narodili. Původní nabití nelze dobít, ale můžete zastavit vyčerpání energie. Zdravý životní styl, vědomé dýchání a vyvážená strava nedodají energii do „nádrže“; pouze zpomalují její vyčerpání. Zde nabízí tradiční čínská medicína svou nejpraktičtější radu: starejte se o omezené zdroje, které máte k dispozici.
Tato strategie ochrany umožňuje lidem se slabou dědičnou konstitucí vést energický a plnohodnotný život. Tajemství je v tom, že musíte současně posílit svou postnatální energii, abyste kompenzovali to, co nelze změnit.
Externí úložiště energie
Pokud je prenatální qi to, s čím se narodíte, potom postnatální qi je to, co si vyděláte. Energii získává ze dvou zdrojů: z potravy, kterou trávíte, a ze vzduchu, který dýcháte. Společně tyto zdroje pohánějí životně důležité procesy v těle.
Plíce a kvalita vzduchu
Plicní qi získává energii ze vzduchu. Ale ne všechen vzduch je stejný. Kvalita postnatální qi závisí do značné míry na síle vašich plic, kvalitě vzduchu a na tom, jak dýcháte. Cviky jako qigong trénují plíce, aby extrahovaly qi efektivněji.
Když je nedostatek plicní qi, tělo vysílá tísňové signály. Dostavuje se únava. Dýchání je mělké. Objeví se bledost. Nachlazení je stále častější. Spojení mezi zdravím dýchacích cest a celkovou vitalitou je bezprostřední a hmatatelné.
Slezina a kvalita potravy
Slezinná qi je zodpovědná za druhou polovinu rovnice: trávení. Získává energii z potravy. Slabá slezina vede k únavě, špatné chuti k jídlu, letargii a řídké stolici. Ale ani silná slezina nedokáže zázraky, pokud je palivo nekvalitní.
Zde se moderní strava dostává do rozporu s antickou teorií. Lidé, kteří jsou zvyklí jíst čerstvé, organické, celé potraviny, často zažijí krach, když jsou nuceni jíst zpracované potraviny, které obsahují pesticidy a umělé přísady. Nedávný výzkum to potvrzuje: biopotraviny obsahují výrazně vyšší množství živin. Nízký obsah živin znamená méně extrahované qi, bez ohledu na to, jak silný je váš trávicí systém.
Když jsou plicní qi a slezinná qi silné a jídlo a vzduch jsou vysoce kvalitní, postnatální qi se hromadí. Pomoci mohou bylinky, které tyto systémy posilují, v kombinaci s dechovým cvičením. I se slabým genetickým základem si tato získaná energie dokáže udržet zdraví po celý život.
Výsledek: Skutečná Qi
Když se prenatální a postnatální qi spojí, vytvoří pravou qi. Toto je obecná energie zodpovědná za všechny tělesné funkce. Klinicky jsou dvě nejdůležitější formy skutečné qi nutriční qi a ochranná qi.
Nutriční Qi a vnitřní rovnováha
Živina qi cirkuluje podél meridiánů a vyživuje orgány. Akupunktura tento tok ovlivňuje. Propichováním, lisováním nebo zahříváním určitých bodů se specialisté snaží přímo ovlivnit funkci orgánů.
Vezměte si apendicitidu. Tradičně se léčí manipulací s bodem pod kolenem, což často odstraňuje příznaky ještě před začátkem infekce. V jednom slavném případě si čínský chirurg pro apendektomii všiml, že propíchnutí tohoto bodu způsobilo rytmické stahy střev kolem apendixu. To je jasný důkaz síly qi, i když přesný mechanismus zůstává západní vědě nejasný.
Ochranná Qi a imunita
Ochranná qi neboli wei qi cirkuluje mezi kůží a svaly. Jeho úkolem je ochrana. Chrání tělo před vnějšími patogeny. Je zajímavé, že tento starodávný koncept překvapivě dobře koreluje s moderním imunitním systémem.
Výzkum potvrdil, že byliny, jako je kořen astragalus (huang qi ), jsou účinné při posilování odolnosti vůči chorobám. Akupunkturní body, jako je žaludek 36 (Tsujiuli ) a tlusté střevo 4 (Heguyu ), vykazují podobné imunostimulační účinky. Přední obranné linie těla posilují nejen léky, ale také tato jemná, cirkulující energie.
Když jsou hladiny, směr nebo tok qi narušeny, následují zdravotní problémy. Pochopení toho, jak se tyto nerovnováhy projevují, je dalším logickým krokem v praxi.
Více informací o tradiční čínské medicíně, léčbě, léčení, víře a dalších zajímavých tématech naleznete na:
- Jak funguje tradiční čínská medicína
- Jak léčit běžné neduhy pomocí tradiční čínské medicíny
- Tradiční čínská medicína na kašel, nachlazení, chřipku a alergie
- Tradiční čínská medicína pro trávicí systém
- Tradiční čínská medicína pro úlevu od bolesti
- Tradiční čínská medicína pro obecné zdraví
Čínská medicína spoléhá na přesnou mapu rozložení energie. Nestačí jí vědět, že máte qi ; je důležité porozumět jeho objemu, vektoru a rychlosti pohybu konkrétními orgány. Když tento systém selže, tělo vysílá signály o problémech. Nejčastější dysfunkce spadají do čtyř kategorií: nedostatek, pokles, stagnace a zvrat.
Závažnost nedostatku Qi
Únava. Bledost. Hluboká letargie, která vyčerpává kosti. Toto jsou univerzální varovné příznaky nedostatku qi, bez ohledu na to, o který orgán jde. Přesné důsledky však zcela závisí na tom, který orgán pracuje na hranici svých možností.
Vezměme si slezinu. V tradiční čínské medicíně (TCM) řídí slezina chuť k jídlu a trávení. Při vyčerpání čchi sleziny se mechanismus zpomalí. Objevuje se špatná chuť k jídlu. Objevuje se řídká stolice. Trávicí motor prostě nemá dostatek „paliva“ ke správnému zpracování potravy.
Pak jsou tu plíce. Plicní čchi určuje sílu vašeho dýchání. Když je slabý, dýchání se stává mělkým. Dušnost se stává stálým společníkem. Chronický kašel přetrvává, protože plíce nemohou účinně vyčistit dýchací cesty. Protokol léčby je jednoduchý: tón. Posilujte čchi postiženého orgánu, dokud nebude moci obnovit své funkce.
Když zvítězí gravitace: Sestup Chi
Qi vykonává funkci zadržování. Funguje jako vnitřní závěsný systém, držící orgány na místě. Když tato zádržná čchi slábne, převezme vládu gravitace.
Zde se objevují poruchy spojené s snížením qi. Čchi je příliš slabá na to, aby udržela tkáně nahoře. Výsledek? Prověšení. Prolaps orgánu. Hovoříme o vypadnutí dělohy, příčného tračníku nebo konečníku ze své normální polohy. Jedná se o strukturální selhání energie.
K nápravě této nerovnováhy se používají akupunkturní body a specifické bylinné receptury. Cílem je obnovit zvedací sílu, která zachovává integritu architektury těla.
Blokovaný tok: Stagnace Qi
Ne všechny problémy jsou způsobeny nedostatkem energie. Někdy je ho příliš mnoho nebo je zaseknutý na špatném místě. Toto je stagnace čchi.
Vlákno je zablokováno. Funkce orgánu se zastaví, protože energie se nemůže pohybovat. Hlavním podezřelým jsou zde játra. Játra jsou zodpovědná za hladký, neomezený tok emocí. Když je tento tok zablokován, emocionální důsledky jsou okamžité: podrážděnost, hněv, pocit mentálního „ustrnutí“.
Je nesmírně důležité neléčit to toniky. Přidání další energie do dopravní zácpy jen zhoršuje zácpu. Léčba by měla být zaměřena na přesun qi, rozptýlení blokády a navrácení toku do normálu.
Pohyb špatným směrem: Rebel Qi
Energie má preferovaný směr. Není to náhodné. Plíce a žaludek směrují čchi dolů. Slezina směřuje čchi vzhůru. Tento řízený pohyb je životně důležitý pro fyziologii.
Když je tento směr obrácen, vzniká vzpurná qi.
- Rebel Lung Qi: Energie bojuje nahoru, ne dolů. Výsledek? Kašel nebo sípání.
- Rebelská čchi žaludku: Místo toho, aby šla dolů kvůli trávení, stoupá nahoru. Výsledek? Nevolnost, říhání, zvracení.
- Rebellious Splen Qi: Místo toho, aby zvyšovala živiny, nedokáže udržet obsah na zemi. Výsledek? Průjem.
Tělo v podstatě bojuje samo se sebou. Léčba zahrnuje navádění qi zpět do jejího přirozeného, zdravého směru.
Kromě Qi: Jiné látky
Čchi je ústřední, ale není to celý příběh. Čínská medicína považuje za konstelaci životně důležitých látek, z nichž každá hraje odlišnou roli ve zdraví. Pochopení těchto interakcí poskytuje jasnější obrázek o tom, jak tělo udržuje rovnováhu – nebo ji ztrácí.
Pro ty, kteří se hlouběji zabývají tím, jak tyto systémy interagují, jsou zde další zdroje:
- Jak funguje tradiční čínská medicína
- Jak léčit běžné neduhy pomocí tradiční čínské medicíny
- Tradiční čínská medicína na kašel, nachlazení, chřipku a alergie
- Tradiční čínská medicína pro trávicí systém
- Tradiční čínská medicína pro úlevu od bolesti
- Tradiční čínská medicína pro obecné zdraví
Další životně důležité látky čínské medicíny
Krevní spojení mimo krevní oběh
Čchi se dostává do všech titulků, ale tradiční čínská medicína (TCM) považuje krev za stejně zásadní pro zdraví. Nejedná se pouze o mechanismus přenosu kyslíku. V tomto systému krev poskytuje základní fyzický základ pro mysl. Zbystří to smysly.
Nedostatek krve nezpůsobuje jen únavu. Ničí duševní jasnost. Špatná paměť. Úzkost. Nespavost.
Nejprve trpí oči. Nedostatek krve se často projevuje rozmazaným viděním. Vztah s čchi je symbiotický. Praktikující to popisují takto: “Krev je matkou qi a qi je vůdcem krve.” Bez nutriční základny krve se qi nemá čím udržet. Bez hnací síly čchi se krev nemůže tvořit ani správně cirkulovat. Vytékal by z nádob. Plynou spolu, neoddělitelně.
Když krev selhává: orgánově specifické příznaky
Hlavním úkolem krve je výživa. Zvlhčuje orgány, kůži, svaly a šlachy. Když tato zásoba klesne, příznaky se stanou fyzickými i emocionálními. Suchá kůže. Nepružné šlachy. Reprodukční nerovnováha.
Protože qi a krev jsou v tomto doplňkovém tanci spojeny, problém s jedním obvykle vede k druhému. Stagnace v jednom vede ke stagnaci v druhém.
Tři orgány řídí tento tok nejpříměji:
- Slezina: Tento orgán vytváří čchi a krev z potravy. Funguje také jako ventil, který udržuje krev uvnitř cév. Slabá čchi sleziny znamená špatnou tvorbu krve nebo poruchy srážlivosti.
- Srdce: „Vládne krvi a cévám“. Nedostatek qi nebo yang srdce znamená nedostatek energie k protlačování krve končetinami. Výsledek: špatný krevní oběh a studené končetiny. Protože srdce drží mysl, nedostatek srdeční krve způsobuje bušení srdce, úzkost a ztrátu paměti.
- Játra: Ukládají krev během odpočinku. Toto je fáze regenerace. Řídí také menstruační cyklus a plodnost. Nedostatek krve v játrech vede ke slabé menstruaci nebo neplodnosti. Stagnace krve v játrech způsobuje křeče. Protože se játra “otevírají do očí”, tento nedostatek také způsobuje oční ploutve a suché oči.
Tělesné tekutiny: Neviditelná rovnováha
TCM definuje tělesné tekutiny široce. Pot. Slzy. Sliny. Sliz. Mazadla. Jsou to vedlejší produkty trávení, regulované slezinou a žaludkem a vylučované střevy a močovým měchýřem.
Regulace jde ale výš. Plíce ovládají tekutiny shora. Ledviny řídí metabolismus v celém těle.
Praktici rozdělují tyto kapaliny do dvou typů:
1. Jing: Řídké, průhledné tekutiny. Zvlhčují pokožku a svaly.
2. E: Husté viskózní kapaliny. Promazávají klouby a vyživují mozek.
Společně se nazývají jin e. Praktik může posoudit zdraví orgánů jednoduše pohledem na tuto rovnováhu. To je důvod, proč se úvodní konzultace podrobně ptá na žízeň, frekvenci močení a vzorce pocení.
Pot je řízen srdcem. Denní pot signalizuje nedostatek jangu. Noční pocení signalizuje nedostatek jinu.
Slzy patří k játrům. Suché oči ukazují na nedostatek jaterní krve a jinu.
Hlen je problém se slezinou. Nadměrná produkce hlenu naznačuje nadbytek jinu ve slezině.
Plíce ukládají hlen. Vlhký kašel nebo rýma svědčí o přebytku jinu v plicích.
Ledviny kontrolují celkovou vlhkost. Přetrvávající sucho v ústech naznačuje nedostatek jinu ledvin.
Zpětná vazba mezi čchi a tekutinami
Tekutiny a spolu úzce souvisí. Qi přeměňuje tekutiny. Pokud je čchi slabá, tekutiny se nepohybují. To způsobuje zadržování nebo, ironicky, nadměrné pocení.
Naopak, pokud tekutiny stagnují, cirkulace čchi je blokována. Nadměrná ztráta tekutin velmi vyčerpává čchi. To je důvod, proč jsou praktici TČM opatrní s bylinami, které způsobují pocení u pacientů, kteří již mají nedostatek qi. Riziko vyčerpání zbývající energie těla je příliš vysoké.
Esence (Jing) a Duch (Shen)
Entita
Esence (ťing ) uložená v ledvinách je podstatou života. Pohání růst, vývoj a reprodukci.
Existují dva zdroje. Prenatální esence se dědí od rodičů. Toto je původní palivo. Nemůžete to zvýšit. Udržet si ji můžete pouze střídmostí a zdravým životním stylem. Poporodní esence pochází z výživy získané z potravy a vzduchu. To může doplnit původní zásoby.
Silná esence znamená normální vývoj v dětství. V dospělosti podporuje imunitu, činnost mozku a plodnost.
Slabá entita vypráví jiný příběh. U dětí se projevuje jako vrozené vady, mentální retardace nebo růstová retardace. U dospělých to vede k neplodnosti, nízké imunitě a předčasnému stárnutí.
Duch
Duch (shen ) je vrozená životní síla. Často se překládá jako „duše“, ale má hmatatelnou, hmotnou přítomnost.
Když je shena zdravá, oči mají jasný lesk. Mysl je jasná. Je to viditelné znamení, že základní látky těla – čchi, krev, tekutiny a esence – pracují v harmonii.
V tradiční čínské medicíně je srdce víc než jen pumpa. Věří se, že je to domov ducha neboli Shen. Právě kvůli této roli jsou poruchy Shen obvykle diagnostikovány jako srdeční nerovnováha. Závažnost nerovnováhy určuje povahu příznaků.
Mírný Shen syndrom se často vyskytuje v důsledku nedostatku srdeční krve. Možná to nepoznáte hned. Projevuje se jako zapomnětlivost. Projevuje se ve formě nespavosti. Po nich následuje únava a úzkost. Mysl se rozptýlí, protože krev nemůže ukotvit ducha.
Obraz radikálně mění vážnější stavy. Zvažte „zmatek v srdci kvůli horkému hlenu“. Není to jen úzkost. Osoba se může stát agresivní. Jeho tvář a oči zrudnou. V západní medicíně může lékař diagnostikovat tento stav jako psychózu. Teplo a opar zatemňují jasnost mysli.
Existuje také diagnóza „hlenu blokujícího otevření srdce“. To je vážný stav. Pod toto označení může spadat člověk v kómatu po mrtvici. Totéž platí pro někoho, kdo trpí epileptickými záchvaty. Hlen fyzicky blokuje otvor a přerušuje přístup k vědomí.
Na těchto rozdílech záleží. Ukazují, jak TCM klasifikuje duševní a neurologické stavy prostřednictvím fyzických metafor. Léčba se liší v závislosti na tom, zda je příčinou nedostatek, horečka nebo zablokování.
Prozkoumejte další koncepty TCM
Pokud chcete těmto systémům porozumět hlouběji, vyhledejte zdroje, které vysvětlují jejich mechanismy.
- Jak funguje tradiční čínská medicína: Pochopte základní logiku Qi a meridiánů.
- Jak léčit běžné neduhy pomocí TCM: Podívejte se na praktické aplikace pro každodenní problémy.
- TCM pro kašel, nachlazení, chřipku a alergie: Zjistěte, jak se v TCM řeší vnitřní zdraví dýchacího systému.
- Zažívací systém v TCM: Zjistěte, proč je zdraví střev spojeno s duševním zdravím.
- Strategie zvládání bolesti: Prozkoumejte nefarmakologické přístupy k chronické bolesti.
- Udržování celkového zdraví: Získejte holistické chápání preventivní medicíny.
O spoluautorech
Bill Schoenbart přináší do oboru desítky let zkušeností. Tradiční čínské medicíně se věnuje od roku 1991. Téhož roku získal magisterský titul v oboru TCM. Dnes vyučuje lékařskou teorii TCM a bylinnou medicínu na akupunkturní škole v Kalifornii. Vede také klinickou praxi, přičemž udržuje rovnováhu mezi teorií a prací s pacienty.
Ellen Shefie nabízí interdisciplinární pohled. Je licencovaná masážní terapeutka, licencovaná akupunkturistka a registrovaná dietoložka. Její soukromá praxe akupunktury je jedním ze způsobů, jak využívá své dovednosti. Podílela se také na vývoji akupunkturních protokolů. Její práce přispěla k národnímu výzkumnému projektu financovanému Úřadem pro alternativní medicínu při Národních institutech zdraví. Zůstává aktivní v odborných společnostech, včetně American Acupuncture and Oriental Medicine Association, American Herbal Association a Oregon Acupuncture Association.
