Oddzielenie ciała od umysłu jest iluzją w Tradycyjnej Medycynie Chińskiej (TCM). Sfery te splecione są ze sobą przez substancje witalne – qi (chi), krew, esencje i płyny ustrojowe. To nie tylko elementy fizyczne. Są medium, za pośrednictwem którego narządy wewnętrzne manifestują całe spektrum ludzkiej egzystencji: fizyczną, umysłową, emocjonalną, a nawet duchową.
Bez nich nie da się zrozumieć fizjologii. Bez nich nie da się postawić diagnozy.
Czym właściwie jest Qi?
Zdefiniowanie qi jest niezwykle trudne. Nie pasuje do zachodnich kategorii materii i energii. Leży gdzieś w szarej strefie pomiędzy. Ma treść, ale nie ma ustalonej struktury. Ma energię, ale jest odporny na pomiar.
Pomyśl o tym jak o podstawowej sile napędzającej naturę, a co za tym idzie, o sile życiowej w twoim ciele. Jak mogę ją zobaczyć? Spójrz na burzę. Połamane drzewa i zniszczone budynki są dowodem jej siły. Nie możesz trzymać Qi burzy w dłoni, ale możesz zobaczyć rezultat.
Ta sama logika obowiązuje w ciele. Siła twojego trawiennego qi nie jest abstrakcyjna. To widać po twoim apetycie. Widać to po kolorze języka. Pulsuje w rytmie Twoich tętnic. Od niego zależy, jak organizm zareaguje na spożywany pokarm.
System autostrad Meridian
Qi nie porusza się losowo. Przepływa zamkniętą siecią kanałów zwanych meridianami. Istnieje dwanaście głównych meridianów, każdy powiązany z jednym z dwunastu układów narządów. Systemy te są sparowane jak yin i yang, połączone strukturą, funkcją i ścieżkami południkowymi.
Osiem dodatkowych meridianów przenika całą sieć, zapewniając dostarczenie qi do każdej tkanki. Ten przepływ zapewnia moc. Daje ciepło. Dostarcza energię.
Cykl jest precyzyjny. Qi przechodzi przez wszystkie główne meridiany co dwadzieścia cztery godziny. Spójrzmy na meridian serca. Szczyt przepływu występuje między godziną 11:00 a 13:00. Stamtąd przechodzi do południka jelita cienkiego, pozostając tam do godziny 15:00. Następnie przechodzi do meridianu pęcherza. Ta codzienna rotacja trwa we wszystkich układach narządów.
Kanały te biegną głęboko, ale wychodzą na powierzchnię w określonych punktach skóry. Ta dostępność jest podstawą akupunktury, akupresury i moxiterapii. Praktycy wywierają nacisk na te punkty za pomocą igieł, nacisku lub ciepła. Celem jest skierowanie uzdrawiającej energii do osłabionych narządów lub usunięcia zastoju tam, gdzie przepływ jest zablokowany.
Qi nie działa w izolacji. Aby utrzymać zdrowie, polega na krwi, esencjach i płynach. Zrozumienie jego roli to dopiero początek.
Jeśli kiedykolwiek spojrzałeś na tabelę Tradycyjnej Medycyny Chińskiej (TCM) i zobaczyłeś dziesiątki różnych typów qi, szybko możesz się pogubić. Zanim jednak zaczniemy martwić się subtelnymi różnicami pomiędzy qi płuc i qi śledziony, warto poznać podstawy. Każdy rodzaj energii w organizmie spełnia pięć podstawowych zadań.
Pomyśl o tych pięciu funkcjach jak o silniku, osłonie i rurociągach twojego wewnętrznego systemu. To nie są abstrakcyjne pojęcia; są to mechaniczne powody, dla których czujesz się ciepło, dlaczego krew porusza się i dlaczego Twoje narządy pozostają na miejscu.
Transformacja: przekształcanie materii w energię
Pierwszym zadaniem qi jest transformacja. Pobiera surowce i przetwarza je użyteczny możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy do uzyskania możliwy do uzyskania możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableablea bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabableableableableableableableableableableableableableableableableableableableab możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy do zniesienia możliwy do uzyskania możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabletable możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableablea bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabableableableableableableableableableableableableableableableableableableableab możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy możliwy do zniesienia możliwy do uzyskania
możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabl możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe możliwe bleableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableableabletable
Tradycyjna medycyna chińska (TCM) nie postrzega energii jako jednej monolitycznej jednostki. Dzieli qi na określone typy w zależności od jego pochodzenia i funkcji. Część tej energii jest dziedziczona, część powstaje niezależnie. A magia dzieje się pośrodku.
Dziedzictwo, którego nie można zastąpić
Prenatalny qi to poziom podstawowy. Jest to Twój konstytucyjny punkt wyjścia, określony przez genetykę i stan zdrowia Twoich rodziców w momencie poczęcia i podczas ciąży. Nie możesz tego zmienić. To naprawiono.
Ale możesz kontrolować, jak szybko się wyczerpuje.
Pomyśl o prenatalnym qi jako o baterii, z którą się urodziłeś. Nie możesz naładować pierwotnego ładunku, ale możesz zatrzymać wysysanie energii. Zdrowy tryb życia, świadomy oddech i zbilansowana dieta nie dodają energii do „zbiornika”; spowalniają tylko jej wyczerpywanie się. W tym miejscu Tradycyjna Medycyna Chińska oferuje najbardziej praktyczną radę: dbaj o skończone zasoby, które otrzymujesz.
Ta strategia ochrony pozwala osobom o słabej konstytucji dziedzicznej prowadzić aktywne i satysfakcjonujące życie. Sekret polega na tym, że musisz jednocześnie wzmocnić swoją poporodową energię, aby zrekompensować to, czego nie można zmienić.
Zewnętrzny magazyn energii
Jeśli rodzisz się z prenatalnym qi, to poporodowe qi jest tym, co zarabiasz. Jest to energia pozyskiwana z dwóch źródeł: trawionego pokarmu i powietrza, którym oddychasz. Razem te źródła napędzają procesy życiowe organizmu.
Płuca i jakość powietrza
Płucne qi pobiera energię z powietrza. Ale nie każde powietrze jest takie samo. Jakość qi po porodzie zależy w dużej mierze od siły płuc, jakości powietrza i sposobu oddychania. Praktyki takie jak qigong trenują płuca, aby efektywniej wydobywały qi.
Kiedy występuje niedobór qi płuc, organizm wysyła sygnały o niebezpieczeństwie. Pojawia się zmęczenie. Oddech staje się płytki. Pojawia się bladość. Przeziębienia stają się coraz częstsze. Związek między zdrowiem układu oddechowego a ogólną witalnością jest natychmiastowy i namacalny.
Śledziona i jakość pożywienia
Śledziona qi odpowiada za drugą połowę równania: trawienie. Pozyskuje energię z pożywienia. Słaba śledziona prowadzi do zmęczenia, braku apetytu, letargu i luźnych stolców. Ale nawet silna śledziona nie zdziała cudów, jeśli paliwo będzie złej jakości.
W tym miejscu współczesna dieta wchodzi w konflikt ze starożytną teorią. Ludzie przyzwyczajeni do jedzenia świeżej, organicznej i pełnowartościowej żywności często doświadczają katastrofy, gdy są zmuszeni do spożywania przetworzonej żywności zawierającej pestycydy i sztuczne dodatki. Najnowsze badania to potwierdzają: żywność ekologiczna zawiera znacznie wyższy poziom składników odżywczych. Niska zawartość składników odżywczych oznacza mniejszą ilość ekstrahowanego qi, niezależnie od tego, jak mocny jest Twój układ trawienny.
Kiedy płucne qi i śledziona qi są mocne, a pożywienie i powietrze są wysokiej jakości, poporodowe qi gromadzi się. Pomocne mogą być zioła wzmacniające te układy w połączeniu z ćwiczeniami oddechowymi. Nawet przy słabych podstawach genetycznych ta nabyta energia może utrzymać zdrowie przez całe życie.
Wynik: Prawdziwa Qi
Kiedy prenatalne i poporodowe qi łączą się, tworzą prawdziwe qi. Jest to ogólna energia odpowiedzialna za wszystkie funkcje organizmu. Klinicznie, dwie najważniejsze formy prawdziwego qi to odżywcza qi i ochronna qi.
Odżywcza Qi i równowaga wewnętrzna
Substancja odżywcza qi krąży wzdłuż meridianów, odżywiając narządy. Akupunktura wpływa na ten przepływ. Specjaliści poprzez przekłuwanie, uciskanie lub podgrzewanie określonych punktów starają się bezpośrednio wpłynąć na pracę narządów.
Weź zapalenie wyrostka robaczkowego. Tradycyjnie leczy się go poprzez manipulację punktem poniżej kolana, co często eliminuje objawy przed rozpoczęciem infekcji. W jednym ze znanych przypadków chiński chirurg zajmujący się wyrostkiem robaczkowym zauważył, że nakłucie tego punktu powoduje rytmiczne skurcze jelit wokół wyrostka robaczkowego. Jest to wyraźny dowód mocy qi, nawet jeśli dokładny mechanizm pozostaje niejasny dla zachodniej nauki.
Ochronna Qi i odporność
Ochronne qi lub wei qi krąży pomiędzy skórą i mięśniami. Jego zadaniem jest ochrona. Chroni organizm przed patogenami zewnętrznymi. Co ciekawe, ta starożytna koncepcja zaskakująco dobrze koreluje ze współczesnym układem odpornościowym.
Badania potwierdziły, że zioła takie jak korzeń traganka (huang qi ) skutecznie wzmacniają odporność na choroby. Punkty akupunkturowe, takie jak żołądek 36 (Tsujiuli ) i jelito grube 4 (Heguyu ), wykazują podobne działanie immunostymulujące. Pierwsze linie obrony organizmu wzmacniają nie tylko leki, ale także ta subtelna, krążąca energia.
Kiedy poziom, kierunek lub przepływ qi zostaje zakłócony, pojawiają się problemy zdrowotne. Zrozumienie, w jaki sposób manifestują się te braki równowagi, jest kolejnym logicznym krokiem w praktyce.
Więcej informacji na temat tradycyjnej medycyny chińskiej, leczenia, uzdrawiania, wierzeń i innych interesujących tematów znajdziesz na:
- Jak działa tradycyjna medycyna chińska
- Jak leczyć powszechne dolegliwości za pomocą tradycyjnej medycyny chińskiej
- Tradycyjna medycyna chińska na kaszel, przeziębienie, grypę i alergie
- Tradycyjna medycyna chińska na układ trawienny
- Tradycyjna medycyna chińska łagodząca ból
- Tradycyjna medycyna chińska dla ogólnego zdrowia
Medycyna chińska opiera się na dokładnej mapie dystrybucji energii. Nie wystarczy, że wie, że masz qi ; ważne jest zrozumienie jego objętości, wektora i prędkości ruchu przez określone narządy. Kiedy ten system zawodzi, organizm wysyła sygnały o problemach. Najczęstsze dysfunkcje można podzielić na cztery kategorie: niedobór, upadek, stagnacja i odwrócenie.
Stopień niedoboru Qi
Zmęczenie. Bladość. Głęboki, wycieńczający kości letarg. Są to uniwersalne sygnały ostrzegawcze niedoboru qi, niezależnie od tego, który narząd jest zajęty. Jednak dokładne konsekwencje zależą całkowicie od tego, który organ pracuje na granicy swoich możliwości.
Weźmy śledzionę. W tradycyjnej medycynie chińskiej (TCM) śledziona kontroluje apetyt i trawienie. Kiedy qi śledziony jest wyczerpana, mechanizm zwalnia. Pojawia się słaby apetyt. Występują luźne stolce. Silnik trawienny po prostu nie ma wystarczającej ilości „paliwa”, aby prawidłowo przetworzyć żywność.
Potem są płuca. Lung Qi określa siłę Twojego oddechu. Kiedy jest słaby, oddech staje się płytki. Duszność staje się stałym towarzyszem. Przewlekły kaszel utrzymuje się, ponieważ płuca nie są w stanie skutecznie oczyścić dróg oddechowych. Protokół leczenia jest prosty: ton. Wzmocnij qi dotkniętego narządu, aż będzie mógł wznowić swoje funkcje.
Kiedy grawitacja wygrywa: Zejście Chi
Qi pełni funkcję trzymającą. Działa jak wewnętrzny układ zawieszenia, utrzymujący narządy w miejscu. Kiedy to utrzymujące qi słabnie, grawitacja przejmuje kontrolę.
Tutaj pojawiają się zaburzenia związane z obniżeniem qi. Qi jest zbyt słabe, aby utrzymać tkanki. Wynik? Zwiotczenie. Wypadanie narządów. Mówimy o wypadaniu macicy, poprzecznej okrężnicy czy odbytnicy z normalnego położenia. Jest to strukturalna awaria energii.
Aby skorygować tę nierównowagę, stosuje się punkty akupunktury i specjalne formuły ziołowe. Celem jest przywrócenie siły nośnej, która utrzymuje integralność architektury ciała.
Zablokowany przepływ: Stagnacja Qi
Nie wszystkie problemy wynikają z braku energii. Czasami jest go za dużo lub utknął w niewłaściwym miejscu. To jest stagnacja qi.
Wątek jest zablokowany. Funkcje narządu ustają, ponieważ energia nie może się poruszać. Głównym podejrzanym jest tutaj wątroba. Wątroba odpowiada za płynny, nieskrępowany przepływ emocji. Kiedy ten przepływ jest zablokowany, konsekwencje emocjonalne są natychmiastowe: drażliwość, złość, uczucie „utknięcia” mentalnego.
Niezwykle ważne jest, aby nie leczyć tego tonikami. Dodanie dodatkowej energii do korka tylko pogłębia zator. Leczenie powinno mieć na celu poruszenie qi, usunięcie blokady i przywrócenie normalnego przepływu.
Idziemy w złym kierunku: Rebel Qi
Energia ma preferowany kierunek. To nie jest przypadkowe. Płuca i żołądek kierują qi w dół. Śledziona kieruje qi w górę. Ten ukierunkowany ruch jest niezbędny dla fizjologii.
Kiedy ten kierunek zostanie odwrócony, pojawia się buntownicza qi.
- Rebel Lung Qi: Energia walczy w górę, a nie w dół. Wynik? Kaszel lub świszczący oddech.
- Qi Żołądka Rebelii: Zamiast opadać w celu trawienia, podnosi się. Wynik? Nudności, odbijanie, wymioty.
- Zbuntowana Qi Śledziony: Zamiast gromadzić składniki odżywcze, nie może zatrzymać ich zawartości. Wynik? Biegunka.
Organizm w zasadzie walczy sam ze sobą. Leczenie polega na skierowaniu qi z powrotem do jej naturalnego, zdrowego kierunku.
Oprócz Qi: Inne substancje
Qi jest kluczowa, ale to nie cała historia. Medycyna chińska bierze pod uwagę konstelację substancji życiowych, z których każda odgrywa odrębną rolę w zdrowiu. Zrozumienie tych interakcji daje wyraźniejszy obraz tego, jak organizm utrzymuje równowagę – lub ją traci.
Dla tych, którzy głębiej zagłębiają się w interakcję tych systemów, oto dodatkowe zasoby:
- Jak działa tradycyjna medycyna chińska
- Jak leczyć powszechne dolegliwości za pomocą tradycyjnej medycyny chińskiej
- Tradycyjna medycyna chińska na kaszel, przeziębienie, grypę i alergie
- Tradycyjna medycyna chińska na układ trawienny
- Tradycyjna medycyna chińska łagodząca ból
- Tradycyjna medycyna chińska dla ogólnego zdrowia
Inne istotne substancje w medycynie chińskiej
Połączenie krwi poza krążeniem
Qi pojawia się na pierwszych stronach gazet, ale tradycyjna medycyna chińska (TCM) uważa, że krew jest równie istotna dla zdrowia. To nie jest tylko mechanizm transportu tlenu. W tym systemie krew stanowi podstawową fizyczną podstawę umysłu. Wyostrza zmysły.
Niedobór krwi powoduje nie tylko zmęczenie. Niszczy jasność umysłu. Zła pamięć. Lęk. Bezsenność.
Najpierw cierpią oczy. Niedobór krwi często objawia się niewyraźnym widzeniem. Relacja z qi jest symbiotyczna. Praktycy opisują to w ten sposób: „Krew jest matką qi, a qi jest przywódcą krwi”. Bez odżywczej podstawy krwi, qi nie ma nic, co mogłoby się utrzymać. Bez siły napędowej qi krew nie może powstać ani prawidłowo krążyć. Wypływało z naczyń. Płyną razem, nierozłącznie.
Kiedy brakuje krwi: objawy specyficzne dla narządów
Głównym zadaniem krwi jest odżywianie. Nawilża narządy, skórę, mięśnie i ścięgna. Kiedy ta podaż spada, objawy stają się zarówno fizyczne, jak i emocjonalne. Sucha skóra. Nieelastyczne ścięgna. Brak równowagi reprodukcyjnej.
Ponieważ qi i krew są ze sobą powiązane w tym uzupełniającym się tańcu, problem z jednym zwykle prowadzi do drugiego. Stagnacja w jednym powoduje stagnację w drugim.
Trzy narządy kontrolują ten przepływ najbardziej bezpośrednio:
- Śledziona: Ten narząd wytwarza qi i krew z pożywienia. Pełni także funkcję zastawki zatrzymującej krew w naczyniach. Słabe qi śledziony oznacza słabą produkcję krwi lub zaburzenia krzepnięcia.
- Serce: „rządzi krwią i naczyniami”. Niedobór qi lub yang serca oznacza, że nie ma wystarczającej ilości energii, aby przepompować krew przez kończyny. Skutek: słabe krążenie i zimne kończyny. Ponieważ serce podtrzymuje umysł, niedobór krwi sercowej powoduje kołatanie serca, niepokój i utratę pamięci.
- Wątroba: Przechowuje krew w spoczynku. Jest to faza regeneracji. Reguluje także cykl menstruacyjny i płodność. Niedobór krwi w wątrobie prowadzi do skąpych miesiączek lub niepłodności. Zastój krwi w wątrobie powoduje skurcze. Ponieważ wątroba „otwiera się na oczy”, niedobór ten powoduje również męty w oku i suchość oczu.
Płyny ustrojowe: niewidzialna równowaga
TCM szeroko definiuje płyny ustrojowe. Pot. Łzy. Ślina. Śluz. Smary. Są produktami ubocznymi trawienia, regulowanymi przez śledzionę i żołądek oraz wydalanymi przez jelita i pęcherz.
Ale regulacja jest wyższa. Płuca kontrolują płyny z góry. Nerki kontrolują metabolizm w całym organizmie.
Praktycy dzielą te płyny na dwa typy:
1. Jing: Rzadkie, przezroczyste płyny. Nawilżają skórę i mięśnie.
2. E: Gęste, lepkie ciecze. Nawilżają stawy i odżywiają mózg.
Razem nazywają się jin e. Lekarz może ocenić stan zdrowia narządów, po prostu przyglądając się tej równowadze. Dlatego też podczas wstępnych konsultacji szczegółowo pytamy o pragnienie, częstotliwość oddawania moczu i wzorce pocenia się.
Pot jest kontrolowany przez serce. Pot w ciągu dnia sygnalizuje niedobór yang. Nocne poty sygnalizują niedobór yin.
Łzy należą do wątroby. Suche oczy wskazują na brak krwi wątrobowej i yin.
Śluz jest problemem śledziony. Nadmierna produkcja flegmy sugeruje nadmiar yin w śledzionie.
Płuca magazynują śluz. Mokry kaszel lub katar wskazują na nadmiar yin w płucach.
Nerki kontrolują ogólną wilgotność. Utrzymująca się suchość w ustach sugeruje niedobór yin nerek.
Sprzężenie zwrotne między qi a płynami
Płyny i są ze sobą ściśle powiązane. Qi przekształca płyny. Jeśli qi jest słabe, płyny nie poruszają się. Powoduje to zatrzymywanie lub, jak na ironię, nadmierne pocenie się.
I odwrotnie, jeśli płyny zastygną, krążenie qi zostanie zablokowane. Nadmierna utrata płynów znacznie wyczerpuje qi. Dlatego też praktycy TCM zachowują ostrożność w przypadku ziół powodujących pocenie się u pacjentów, którzy już mają niedobór qi. Ryzyko wyczerpania pozostałej energii organizmu jest zbyt duże.
Esencja (Jing) i Duch (Shen)
Podmiot
Esencja (ching ) przechowywana w nerkach jest substancją życia. Napędza wzrost, rozwój i reprodukcję.
Są dwa źródła. Esencja prenatalna jest dziedziczona po rodzicach. To jest oryginalne paliwo. Nie możesz go zwiększyć. Można ją utrzymać jedynie poprzez umiar i zdrowy tryb życia. Esencja poporodowa pochodzi z pożywienia pochodzącego z pożywienia i powietrza. Może to uzupełnić oryginalne zapasy.
Silna esencja oznacza normalny rozwój w dzieciństwie. W wieku dorosłym wspomaga odporność, funkcjonowanie mózgu i płodność.
Słaby podmiot opowiada inną historię. U dzieci objawia się wadami wrodzonymi, upośledzeniem umysłowym lub opóźnieniem wzrostu. U dorosłych prowadzi to do niepłodności, niskiej odporności i przedwczesnego starzenia się.
Duch
Duch (shen ) jest wrodzoną siłą życiową. Często jest tłumaczone jako „dusza”, ale ma namacalną, materialną obecność.
Kiedy shen jest zdrowy, oczy błyszczą. Umysł jest jasny. Jest to widoczny znak, że podstawowe substancje organizmu – qi, krew, płyny i esencja – działają w harmonii.
W tradycyjnej medycynie chińskiej serce to coś więcej niż tylko pompa. Uważa się, że jest to siedziba ducha, czyli Shen. To właśnie z powodu tej roli zaburzenia Shen są zwykle diagnozowane jako zaburzenia równowagi serca. Nasilenie zaburzeń równowagi determinuje charakter objawów.
Łagodny zespół Shen często występuje z powodu braku krwi w sercu. Możesz nie rozpoznać tego od razu. Przejawia się jako zapomnienie. Objawia się w postaci bezsenności. Po nich pojawia się zmęczenie i niepokój. Umysł zostaje rozproszony, ponieważ krew nie jest w stanie zakotwiczyć ducha.
Obraz ulega radykalnej zmianie w przypadku poważniejszych schorzeń. Weź pod uwagę „zamęt w sercu z powodu gorącej flegmy”. To nie tylko niepokój. Osoba może stać się agresywna. Jego twarz i oczy stają się czerwone. W medycynie zachodniej lekarz może zdiagnozować ten stan jako psychozę. Gorąco i mgła przyćmiewają jasność umysłu.
Istnieje również diagnoza „flegma blokująca otwarcie serca”. To poważny stan. Osoba w śpiączce po udarze może zostać objęta tą etykietą. To samo dotyczy osób cierpiących na napady padaczkowe. Flegma fizycznie blokuje otwór, odcinając dostęp do świadomości.
Te różnice mają znaczenie. Pokazują, jak TCM klasyfikuje schorzenia psychiczne i neurologiczne za pomocą metafor fizycznych. Leczenie różni się w zależności od tego, czy przyczyną jest niedobór, gorączka czy blokada.
Poznaj dodatkowe koncepcje TCM
Jeśli chcesz uzyskać głębsze zrozumienie tych systemów, poszukaj zasobów wyjaśniających ich mechanizmy.
- Jak działa tradycyjna medycyna chińska: Zrozum podstawową logikę Qi i meridianów.
- Jak leczyć powszechne dolegliwości za pomocą TCM: Zobacz praktyczne zastosowania codziennych problemów.
- TCM na kaszel, przeziębienie, grypę i alergie: Dowiedz się, w jaki sposób TCM uwzględnia wewnętrzne zdrowie układu oddechowego.
- Układ trawienny w TCM: Dowiedz się, dlaczego zdrowie jelit jest powiązane ze zdrowiem psychicznym.
- Strategie leczenia bólu: Poznaj niefarmakologiczne podejście do bólu przewlekłego.
- Utrzymanie ogólnego stanu zdrowia: Zdobądź całościowe zrozumienie medycyny zapobiegawczej.
O współautorach
Bill Schoenbart wnosi w tę dziedzinę dziesięciolecia doświadczenia. Tradycyjną medycynę chińską praktykuje od 1991 roku. W tym samym roku uzyskał tytuł magistra w zakresie TCM. Dziś wykłada teorię medycyny TCM i ziołolecznictwo w szkole akupunktury w Kalifornii. Prowadzi także praktykę kliniczną, zachowując równowagę pomiędzy teorią a pracą z pacjentami.
Ellen Shefie oferuje perspektywę interdyscyplinarną. Jest licencjonowaną masażystką, licencjonowaną akupunkturzystką i dyplomowaną dietetyczką. Jednym ze sposobów wykorzystania swoich umiejętności jest prywatna praktyka akupunktury. Brała także udział w opracowywaniu protokołów akupunktury. Jej praca przyczyniła się do krajowego projektu badawczego finansowanego przez Biuro Medycyny Alternatywnej w Narodowych Instytutach Zdrowia. Pozostaje aktywna w stowarzyszeniach zawodowych, w tym w Amerykańskim Stowarzyszeniu Akupunktury i Medycyny Orientalnej, Amerykańskim Towarzystwie Ziołowym i Stowarzyszeniu Akupunktury Oregonu.
